Creencias Religiosas En Corea Del Sur

Budismo coreano

El budismo se introdujo por primera vez en Corea desde China en 372 AD durante el Período de los Tres Reinos de Corea, que duró desde 57 BC hasta 667 AD. Con el tiempo, el budismo en Corea se mezcló con el chamanismo coreano y se convirtió en el budismo coreano tal como es hoy en día. Si bien el budismo coreano mantuvo intacta la enseñanza fundamental del Buda, aceptó y absorbió la creencia del chamanismo coreano de los tres espíritus de Sanshin, Toksong y Chilsong y hay santuarios especiales para estos espíritus en muchos templos budistas. Muchos templos budistas de Corea también están construidos sobre montañas ya que el chamanismo coreano creía que estaban donde vivían los espíritus, lo que los budistas también aceptaron. El budismo era la ideología estatal bajo el Reino de Goryeo (918-1392), pero fue muy reprimido bajo la dinastía Joseon (1392-1910). Durante la ocupación japonesa de Corea (1910-1945), los japoneses elevaron la posición que el budismo tenía en Corea. Desde que terminó la Segunda Guerra Mundial, el budismo de Corea ha recuperado su aceptación en Corea del Sur, aunque ha habido una división importante entre los monjes casados ​​y célibes y mucho conflicto entre los budistas, los cristianos y el gobierno de Corea. En las últimas décadas, la población budista de Corea ha disminuido debido a que más coreanos se están convirtiendo al cristianismo o se vuelven ateos o no afiliados a una religión.

Cristianismo protestante

El cristianismo protestante fue presentado brevemente por primera vez a Corea del Sur en 1832 por el misionero protestante alemán Karl Gutzlaff (1803-1851), pero fue el segundo misionero protestante en visitar el país, el galés Robert Jermani Thomas (1839-1866), que tuvo una duración impacto que todavía se siente hoy. Thomas trabajó como intérprete en la goleta estadounidense general Sherman y repartió biblias a los lugareños. Durante el disputado incidente del General Sherman que ocurrió en julio de 1866, la goleta fue hundida por los coreanos y se alega que Thomas saltó por la borda durante el tiroteo y entregó biblias a coreanos enojados que observaban en tierra antes de que uno de ellos lo ejecutara. El incidente del General Sherman fue uno de los principales eventos que llevaron a la expedición 1871 Estados Unidos a Corea y finalmente condujo al Tratado de Amistad y Comercio 1882 entre Corea y América, que incluía una cláusula de que los misioneros estarían protegidos. En 1884, el primer misionero protestante de América, Horace Allen (1858-1932), vino al país y él y los misioneros posteriores se enfocaron en el trabajo educativo y médico ya que el proselitismo aún era ilegal. Durante la ocupación japonesa de Corea, los católicos participaron para apoyar la independencia de Corea, participar en el 1919 March First Movement, apoyar al gobierno en el exilio y negarse a adorar al emperador japonés en los 1930. La mayoría de los cristianos protestantes huyeron a Corea del Sur desde Corea del Norte y en las décadas desde que el cristianismo protestante creció rápidamente. Ahora es la segunda religión más popular en el país, aunque ha habido problemas con miembros más celosos que condenan y atacan a los no cristianos y otras sectas cristianas.

Creencias tradicionales folclóricas y chamanísticas

El chamanismo coreano tradicional ha existido en Corea desde tiempos inmemoriales, que se remonta a la prehistoria, al menos hasta 40,000 BC. El chamanismo coreano echó raíces en culturas antiguas, olvidadas hace mucho tiempo. La religión ha jugado un papel clave desde que la civilización coreana se remontara a principios de la parte mítica de la fundación del primer reino de Gojoseon en Corea por Dangun Wanggeom en 2333 BC. Antes de la introducción del budismo y el confucianismo, el chamanismo coreano tradicional era la religión dominante en Corea. Históricamente, la religión ha desempeñado un papel en la protección de las personas contra los ataques de los espíritus malignos y ayuda a las personas a alcanzar la salud, la paz y el bienestar espiritual. También es una de las religiones más antiguas y longevas del mundo, que tiene partes mezcladas en el budismo, el confucianismo y el cristianismo. Desde que Corea fue liberada de la ocupación japonesa y se dividió en dos países en 1945, ha habido intentos de los líderes surcoreanos de erradicar la religión, pero estos han fracasado.

Nuevas creencias folclóricas y chamanísticas

Choe Je-u (1824-1864) fundó el Movimiento Donghak. El objetivo de Donghak era reformar Corea, revivir el confucianismo y expulsar las influencias occidentales. Je-u fue ejecutado en 1864 pero su movimiento siguió vivo, culminando en la Rebelión Campesina Donghak (1894-1895). En los años posteriores a este evento, el tercer patriarca del movimiento Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), decidió cambiar el nombre de Donghak a Cheondogyo, a menudo denominado Cheondoism, con el objetivo de tratar de modernizar la religión y traerlo a una nueva era. El rey Gojong (1852-1919), el penúltimo emperador del reino de Joseon, incluso adoptó la religión y ayudó a añadirle influencias budistas para darle a la religión una jerarquía organizacional formal. Los miembros del movimiento se opusieron principalmente a la ocupación japonesa y jugaron una importante regla en el movimiento nacionalista coreano. Otras nuevas creencias folclóricas y chamánicas incluyen Taejonggyo, una religión cuyo credo central es adorar a Dangun, el fundador mítico de Corea y Chungsanggyo, que es una religión que se centra en las prácticas mágicas y la creación de un paraíso en la Tierra.

Confucianismo coreano

El confucianismo se introdujo por primera vez en Corea desde China durante el período de los Tres Reinos, casi al mismo tiempo que el budismo se introdujo por primera vez en el país. En 372 AD King Sosurim (? -384) del Reino de Koguryô (37 BC-668 AD) creó lo que pudo haber sido la primera universidad confuciana en Corea. En el Reino de Silla (57 BC-935 AD), al principio el confucianismo fue rechazado y perseguido, pero eventualmente se convirtió en una fuerza que llevó al Reino de Silla a unificar a Corea de 668 a 935. Durante el Reino de Goryeo, el budismo fue la religión dominante, pero el neoconfucianismo logró mantenerse, crecer y dar lugar a nuevas ideas. Bajo la dinastía Joseon, el confucianismo coreano floreció, convirtiéndose en la religión del estado e incrustándose en muchos aspectos de la vida coreana. Comenzando en los 1700, el confucianismo en Corea comenzó a sentirse bajo el ataque de las influencias occidentales y el cristianismo, que finalmente culminó en la persecución de los cristianos durante la mayor parte de los 1800. Durante la ocupación japonesa de Japón, el confucianismo fue reprimido a favor de promover la religión japonesa del sintoísmo y elevar la posición del budismo. Después de la ocupación japonesa, la religión luchó por recuperarse frente a las influencias occidentales y el borrado de la cultura coreana. El confucianismo coreano se ha recuperado con jóvenes académicos nuevos y ha tratado de reevaluarse en un contexto global.

Cristianismo católico

Los cristianos católicos primero hicieron contacto con los coreanos en 1593 cuando un sacerdote jesuita portugués llamado el padre Gregorious de Céspedes (1551-1611) llegó a Corea para hacer proselitismo entre la pequeña comunidad japonesa que vivía allí. En ese momento, era ilegal hacer proselitismo entre los propios ciudadanos coreanos. Durante los 1600s, la escuela Silhak se formó como respuesta al desigual equilibrio de poder en la sociedad coreana, con muchos estudiosos de Silhak viendo el cristianismo como una base ideológica de sus creencias y muchos de estos estudiosos siguieron el catolicismo y apoyaron su expansión por parte de los 1790. Fue también durante los 1600 y 1700 que el cristianismo católico romano creció en Corea como un movimiento laico nativo que se desarrolló en forma comunal, en oposición a una estructura jerárquica. En 1784 Yi Sung-hun (1756-1801) estableció la primera casa de oración en Corea en la ciudad de Pyongyang. Durante la mayoría de los 1800, los católicos fueron perseguidos y asesinados por el gobierno coreano debido a que la dinastía Joseon no aceptó la religión y vio que estaba en conflicto directo con la sociedad confuciana coreana. Algunas de las principales medidas enérgicas contra la religión incluyen las persecuciones católicas de 1801, 1839 y 1866. Al igual que la comunidad cristiana protestante en Corea, los católicos romanos también participaron en el apoyo a la independencia de Corea durante la ocupación japonesa. La mayoría de los cristianos católicos romanos huyeron a Corea del Sur desde Corea del Norte y en las últimas décadas desde que la religión ha crecido. En los últimos años ha habido problemas con miembros más celosos que condenan y atacan a los no cristianos y otras sectas cristianas.

Ateísmo

El número de ateos y personas no afiliadas a la religión en Corea del Sur es una cifra difícil de calcular, ya que existe una superposición considerable entre las religiones no cristianas en el país, y aquellos que siguen el confucianismo no pueden considerarse como seguidores de una religión, ya que a menudo se considera que es una filosofía. Sin embargo, este es un pequeño estigma o persecución por no ser religioso en Corea del Sur, ya que las personas no religiosas no pierden la necesidad de darse a conocer. Corea del Sur está siguiendo la tendencia de muchas otras naciones desarrolladas porque la cantidad de personas que dicen ser ateas o no afiliadas a un religioso está aumentando, especialmente entre los jóvenes.