Vietnam es la única nación del sudeste asiático con su religión indígena como el sistema de creencias dominante. Acerca de 45.3% de los habitantes del estado se adhieren a las creencias de la religión étnica. Se han señalado numerosas similitudes entre la religión popular vietnamita y la religión popular del sur de China. La religión étnica de Vietnam a menudo se identifica con el confucianismo, ya que presenta valores que fueron promovidos por Confucio. La religión se caracteriza por un grupo de tradiciones locales de adoración que veneran al que, una palabra que puede tomarse para significar "espíritus" o "dioses".
Desarrollo de la Religión
El período comprendido entre 1945 y 1980 se caracterizó por la supresión de la región folclórica vietnamita. Los templos en el norte de Vietnam sufrieron daños y negligencia extensos en el curso de la reforma agraria desde 1953 hasta 1955 y en el período de colectivización entre 1975 y 1986 en Vietnam reunificado. La destrucción cultural provocó críticas y debate en los 1960. El clímax de las campañas antirreligiosas, así como la devastación de los templos, se produjo en 1975 para 1979. El país se comprometió con una política de preservación de la cultura religiosa de 1985, y la religión se celebra como un elemento de la identidad del país. El estado y la población local disfrutan de una relación dialógica y flexible en el camino hacia la renovación de la religión, y los dos actores juegan un papel importante en el reciente resurgimiento de la religión.
Deidades de la religión popular vietnamita
Los dioses vietnamitas se pueden agrupar en cuatro categorías. Dioses celestiales, por ejemplo esta vez, y dioses de la naturaleza, como nhién thần, están asociados con fenómenos naturales como océanos, rayos, árboles, grutas, rocas y lluvia, y también con los poderes regenerativos o generativos de una localidad o del cosmos. Los antepasados deificados o dioses tutelares representan a los dioses instalados por los gobernantes chinos o vietnamitas o aquellos consagrados por los aldeanos, incluidos los patriarcas fundadores y las figuras fundadoras de las artes y la artesanía. Este grupo también puede presentar espíritus impuros. Varios panteones jerárquicos o similares a la corte transmitidos de los patrones taoístas y encabezados por los emperadores celestiales, además de los inmortales, y los santos sabios forman una categoría separada. Otra categoría son las deidades de Khmer y Cham, así como otros orígenes del sudeste asiático.
Formas y lugares de culto
El concepto de autocultivo es prominente en la religión. La acción de empoderamiento se expresa en varias palabras vietnamitas que incluyen tu que significa "corregir". El proceso de autocultivo une a una persona y la escena social en una orientación tanto de acción como de discurso. Los templos vietnamitas llevan el nombre miếu que se traduce como templo en el idioma vietnamita. Miếu los templos albergan la "adoración primaria" de una deidad en las regiones del norte, y a menudo se construyen en áreas apartadas, mientras que otros templos se construyen cerca de las áreas de habitación para la "adoración secundaria". Las dos categorías a menudo se difuminan en los territorios del sur. Nhà thờ họ se encuentran en el centro y el norte de Vietnam como santuarios familiares equivalentes a los santuarios ancestrales presentes en China.
Distintas ramas de la religión popular vietnamita
Caodaism fue creado formalmente en 1926 en la ciudad meridional vietnamita de Tây Ninh. Los adherentes del Caodaísmo veneran a una deidad llamada Cao Ɖài que se traduce en el Poder más Alto o el Señor Supremo, y es el equivalente del Emperador de Jade atribuido con la creación del universo. La veneración de Cao Ɖài se lleva a cabo en el templo principal, y los caodaístas también adoran a la Diosa Madre. El Ojo Izquierdo de Dios representa el símbolo de la fe de la tradición, y significa las acciones masculinas del creador masculino equilibradas por las acciones yin de lo femenino. Otra tradición religiosa es Ɖao Bửu Son Ký Hurong que contiene elementos budistas. Fue promovido por el místico Ɖoàn Minh Huyên. El nombre de la religión representa el Ese S en el rango situado en la frontera vietnamita-camboyana, y es donde Huyên identificado como un Buda viviente. Huyên se rumoreaba que poseía poderes sobrenaturales para sanar a los enfermos y los locos durante una epidemia de cólera 1849.
La tradición tiene acerca de los seguidores de 15,000 que residen en provincias como Bến Tre, An Giang y Long An. Ɖao Mẫu se traduce a Camino de la Madre, y presenta la adoración de la Diosa Madre llamada Mẫu, además de las diversas diosas madres que forman una parte central de la religión popular vietnamita. La tradición se promovió en Vietnam del Norte en los 1970 y luego en el país unificado. Consiste en su sacerdocio, rituales y templos. El Emperador de Jade es considerado como el dios originario, aunque rara vez es adorado. La diosa suprema se llama Thánh Mẫu Liễu Hanh. El Ɖao Hiề Nghĩa la tradición se estableció en los 1880 y tiene sobre los adherentes 80,000 que residen en el sur de Vietnam, particularmente en el Distrito Tri Tôn. los Minh Ɖao consiste en cinco religiones que comparten Tiên Thiên Ɖao raíces con Caodaism. El nombre de la religión se traduce al "Camino de la Luz". Las cinco religiones se extendieron en la parte sur de Vietnam en los siglos 19 y 20. La Reina Madre del Oeste y el Emperador de Jade sirven como las deidades principales.
Confucionismo y taoísmo
La religión popular vietnamita tiene elementos confucianos, y a menudo se considera como confucianismo. Los Templos de la Literatura se usan para la veneración de Confucio, y sirvieron como academias durante la época de las dinastías imperiales. La introducción del taoísmo en el país se remonta a la primera dominación china de Vietnam. La religión popular vietnamita ha adoptado elementos de las doctrinas del taoísmo. La influencia taoísta también es visible en el Ɖao Mẫu y Caodaista sistemas de creencias.
Prácticas de la religión popular vietnamita
Los seguidores de la religión popular vietnamita llevan a cabo numerosas prácticas en observancia de su fe. Una de estas prácticas es el ritual de 'len dong ' que significa "entrar en trance" o "montar el medio". Los practicantes de este ritual se convierten en médiums para diferentes deidades que poseen sus cuerpos y ejecutan acciones en el mundo humano. El ritual principal puede extenderse durante siete horas a través de las cuales un practicante encarna una serie de diversos espíritus y deidades y que cambia a un conjunto diferente de ropa para cada encarnación. Después de que la deidad ha poseído el cuerpo del practicante, uno puede realizar un baile o probar algunas acrobacias peligrosas, como caminar sobre las brasas. El proceso también incluye cantantes que usan canciones de invocación para desencadenar un trance en el ritualista. El público se acerca al practicante poseído después del baile y hace ofrendas y peticiones a la deidad.
